‘우월한 인간’이라는 위험한 착각 — 우생학은 어떻게 과학의 옷을 입었나

“우월한 인간의 조건은 무엇일까?” 언뜻 철학적인 질문 같지만, 20세기 전반 이 물음은 국가 정책이
됐다. 그 답을 ‘과학’으로 포장해 사람을 번식시켜도 될 부류와 안 될 부류로 나눈 사상이
바로 우생학(eugenics)이다. 그리고 그 결과는 수십만 명의 강제 불임과 학살이었다.

더 섬뜩한 것은, 우생학이 변두리 광신도의 망상이 아니라 당대 최고 대학과 과학자, 대법원이
떠받든 ‘주류 과학’이었다는 사실이다. 이 글은 (1) 우생학이 어떻게 태어났고, (2) 왜 과학이 아니라
유사과학인지, (3) 그것이 부른 참사와 오늘 우리에게 남긴 질문을 순서대로 짚는다.

우생학의 탄생 — ‘좋은 혈통’이라는 착각

‘우생학’이라는 말은 1883년, 영국의 프랜시스 골턴이 만들었다.¹
그리스어로 ‘좋은(eu) 혈통(genes)’이라는 뜻이다. 골턴은 통계학의 여러 기법을 개척한 뛰어난 학자였지만,
동시에 진화론을 인간 사회에 잘못 적용했다. “가축을 골라 교배해 품종을 개량하듯, 인간도
‘우수한’ 사람끼리 자녀를 많이 낳게 하면 인류가 개량된다”는 발상이었다.

여기에는 두 갈래가 있었다. ‘우수한’ 형질을 늘리자는 적극적 우생학, 그리고 ‘열등하다’고
찍은 사람의 번식을 막자는 소극적 우생학이다. 문제는 후자가 곧 강제력과
결합했다는 것이다. 누가 ‘열등한가’를 정하는 순간, 그 칼은 언제나 힘없는 사람들—빈민,
장애인, 이민자, 유색인종—을 향했다.

이 사상이 변두리에 머물지 않았다는 점이 중요하다. 20세기 초 우생학은 미국과 유럽의 명문
대학·유력 재단의 후원을 받아 학문의 외피를 갖췄고, 대중 강연과 ‘우량아 선발 대회’ 같은 행사로
일상까지 파고들었다. 지식과 자본, 국가가 한목소리로 밀어줄 때 편견은 ‘상식’으로 승격한다.
우생학의 위험은 그것이 광기여서가 아니라, 당대엔 합리적인 과학처럼 보였다는 데 있었다.

왜 ‘과학’이 아니라 유사과학인가

우생학이 폐기된 것은 ‘나빠서’만이 아니다. 과학적으로 틀렸기 때문이다. 오류의 핵심은
유전에 대한 조잡한 오해에 있다.²

• 복잡한 형질을 단순 유전으로 착각. 우생학자들은 지능·성실성·범죄성 같은 추상적
  특성이 완두콩 색깔처럼 단일 유전자로 대물림된다고 믿었다. 그러나 지능 같은 형질은
  수천 개 유전자와 환경이 얽힌 결과다. ‘똑똑함을 정하는 유전자’ 같은 건 없다.
• 환경을 유전으로 오독. 가난·질병·낮은 교육 수준을 ‘타고난 열등함’의 증거로 뒤집어
  읽었다. 열악한 환경이 만든 결과를 혈통의 문제로 낙인찍은 것이다.
• 가치 판단을 과학으로 위장. 애초에 ‘우월/열등’이라는 잣대 자체가 특정 집단의
  편견이었다. 과학이 아니라, 차별에 과학의 권위를 빌려준 것에 가깝다.

요컨대 우생학은 인종주의·계급주의·장애 차별을 정당화하기 위해 지어진 유사과학이었다.²
유전이 형질에 관여하는 것은 사실이지만, 그것이 사람의 등급을 매기는 근거가 될 수는 없다.
이 지점은 유전율 50%의 진짜 의미를 함께 보면
더 분명해진다.

미국이 먼저였다 — 6만 명의 강제 불임

흔히 우생학 하면 나치를 떠올리지만, 제도로 앞장선 것은 미국이었다. 20세기 초 미국
여러 주가 ‘부적격자’의 강제 불임을 법으로 만들었고, 1927년 연방대법원은 벅 대 벨(Buck v. Bell)
사건에서 이를 8 대 1로 합헌이라 판결했다.³ 대상이 된 캐리 벅은
‘지적장애’로 몰렸지만, 실제로는 위탁 가정에서 성폭력 피해를 입은 젊은 여성이었다는 정황이 후대에
드러났다.

판결문에서 올리버 웬들 홈스 대법관은 “세 세대의 저능이면 충분하다“고 적었다. 이 한
문장이 법의 언어로 사람의 존엄을 지운 것이다. 이 판례를 근거로 32개 주에서 약 6만 명이
본인 동의 없이 불임 수술을 당했다(추정 7만 명).³ 대상은 이민자·유색인종·빈민·
미혼모·장애인이었다. 놀랍게도 벅 대 벨 판결은 공식적으로 뒤집힌 적이 없다.

나치라는 극단 — ‘응용생물학’의 이름으로

미국의 사례는 대서양을 건너 나치 독일에서 극단으로 치달았다. 나치는 우생학을 아예
“응용생물학(applied biology)“이라 부르며 국가 이념의 뼈대로 삼았다.²
1939년 히틀러가 시작한 T4 작전은 장애인과 정신질환자를 ‘살 가치가 없는 생명’으로 규정해
20만~35만 명을 조직적으로 살해했다.⁴

더 무서운 것은 그다음이다. T4에서 쓰인 가스 살해와 ‘선별’의 방법론이 그대로 홀로코스트의
기술적 원형이 됐다.⁴ 그리고 나치 측 변호인들은 뉘른베르크 전범재판에서
자신들의 강제 불임을 변호하며 미국의 벅 대 벨 판결을 인용했다.³
‘우월한 인간을 만든다’는 착각이 국가 권력과 결합했을 때 어디까지 가는지, 이 기록이 증언한다.

여기서 반드시 짚을 것이 있다. 나치의 만행은 우생학이라는 잘못된 신념이 의학·행정·법이라는
도구와 결합했을 때 벌어졌다. 도구가 정교할수록 참사는 더 조직적이고 ‘효율적’이 됐다.
과학기술 자체는 선하지도 악하지도 않지만, 어떤 신념이 그 방향을 잡느냐가 모든 것을
가른다는 뼈아픈 증거다.

오늘의 그림자 — 기술은 더 강해졌다

우생학은 과거의 유물일까. 꼭 그렇지만은 않다. 오늘의 과학은 배아 유전자 검사, 유전자 편집(CRISPR)
까지 왔다. 질병 유전자를 걸러내는 의료 행위와, ‘더 나은 아이’를 설계하려는 욕망 사이의 경계는 생각보다
가깝다. 국가가 강제하지 않아도 부모의 선택이 모이면 비슷한 결과로 흐를 수 있다는 우려를, 학계는
‘자유주의 우생학‘이라 부르며 경계한다.²

도구가 강해질수록 중요해지는 것은 브레이크다. 이는 과학이 넘지 말아야 할 선에 관한 오래된 물음이자,
생명공학의 미래가 반드시 함께 안고 가야 할 질문이다.

결론 — 진짜 질문은 ‘조건’이 아니다

“우월한 인간의 조건은 무엇인가”라는 물음 자체가 이미 함정이다. 인간을 등급으로 나눌 수 있다는
전제를 몰래 깔고 있기 때문이다. 우생학의 역사가 증명한 것은 정반대다 — 그 전제는 과학적으로
틀렸고, 윤리적으로 참혹했다.

유전은 개인 간 차이를 일부 설명할 뿐, 우열을 정하지 않는다. 같은 씨앗도
땅이 다르면 다르게 자란다. 그러니 물어야 할 것은 “누가 더 우월한 혈통인가”가 아니라,
“어떤 사람도 그 존엄이 실험이나 정책의 대상이 되지 않게 하려면 무엇을 지켜야 하는가”다.
금지선은 과학의 족쇄가 아니라, 과학이 인간을 해치지 않도록 지키는 난간이다.